Mestre Caxambú Acervo Cultural: agosto 2013

Identificar e conhecer os grupos étnicos amazônicos que

utilizam a ayahuasca não é uma tarefa simples, há variantes

lingüísticas e étnicas em uma mesma região ou uma mesma

etnia, às vezes, dispersa entre várias regiões e países do

entorno da Amazônia. Além do que com o nome de

ayahuasca podem ser denominadas diferentes composições

de bebida e modos de preparar como a própria literatura já

assinala.

Apesar de consagrado o uso da Banisteriopsis caapi em

associação à Psychotria viridis ainda persiste o

entendimento de que basta a presença da referida

Malpighiaceae para que o composto seja designado como

Ayahuasca.

Essa é uma relação ainda provisória construída a partir da

proposição do Handbook of South American Indians editado

por Julian H. Steward 1 traduzido seletivamente e publicado no Brasil por Ribeiro 2 .

O capítulo sobre estimulantes e narcóticos escrito por John M. Cooper apresentado neste livro refere-se a listas elaboradas por Spruce, 1908; Reiburg 1921 3 ; Tessmann, 1930 4 e Pardal, 1937.

Utilizou-se ainda as referências de Taussig, 1993 5 e

Bolsanello, 1995 6 e mais recentemente a dissertação de

mestrado de Pedro Luz7 que realizou um num estudo comparativo dos complexos ritual e simbólico associados ao

prepero e consumo do Banisteriopsis caapie de suas

plantas aditivas em tribos de
língua Pano, Aruak, Tukano e Maku.

Amazônia. Imagens: NASA

Uma sinonímia e classificação dos

grupos por família lingüística e área

cultural deve ser realizada, nas

ligações

Anexo:listra de povo indígenas do brasil-Wikipédia-Wikipedia

Anexo:listra dos povo indígenas que utilizam ayahauasca

Anexo:listra de terra indígenas do brasil-Wikipédia-Wikipedia

Anexo:listra de língua indígenas do brasil-Wikipédia-Wikipedia

Anexo:discussão listra povos indígenas do brasil-Wikipédia

flavio império:oleigo.ocabocro.oindío sabem melhor

O tempo da maloca, como explicam os

professores Joaquim Maná (Kaxinawá, AC) e Jaime

Lulhu (Manchineri, AC) é o tempo da vida livre,

saudável, onde o alimento era farto e os povos

indígenas vivenciavam livremente as suas tradições e

os seus costumes.

O tempo da correria é o tempo da chegada dos

europeus, no caso dos indígenas brasileiros, da

chegada dos portugueses.

Eles o denominam de correria por representar a fuga dos índios que foram

forçados a "dar o seu lugar para os brancos". Na

memória dos índios do Acre, o tempo da correria é

também aquele dos abusos contra as mulheres

indígenas e das doenças trazidas pelos colonizadores.

O tempo do cativeiro é o tempo da escravização

dos índios, quando são marcados a ferro e tratados

como animais, forçados a trabalhar para os

colonizadores

O tempo dos direitos é o tempo da luta pela

demarcação das terras, por escolas e agentes de

saúde nas aldeias, por direitos de cidadania, como

defende o professor Maná.

Orientar os alunos a observarem atentamente os

desenhos produzidos pelos índios para cada "tempo",

ressaltando as diferenças entre cada período. Esta

atividade deve ser sistematizada, por escrito, no

caderno.

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As artes plásticas da África que se vê nos livros e coleções são produtos desenvolvidos ao longo de séculos. Sejam esculpidos, fundidos, modelados, pintados, trançados ou tecidos, os objetos da África mostram a diversidade de técnicas artísticas que eram usadas nesse continente imenso, e nos dão a dimensão da quantidade de estilos criados pelos povos africanos.

Tais estilos são a marca da origem dos objetos, isto é, cada estilo ou grupo de estilos corresponde a um produtor (sociedade, ateliê, artista) e localidade (região, reino, aldeia). Mesmo assim, deve-se lembrar que os grupos sociais não podem ser considerados no seu isolamento, e, portanto, é natural que a estética de cada sociedade africana compreenda elementos de contato. Além disso, cada objeto é apenas uma parte da manifestação estética a que pertence, constituída por um conjunto de atitudes (gestos, palavras), danças e músicas. Isso pode determinar as diferenças entre a arte de um grupo e de outro, tendo-se em vista também o lugar e a época ou período em que o objeto estético-artístico era visto ou usado, de acordo com a sua função.

Portanto, a primeira coisa a reter é que, na África, cada estátua, cada máscara, tinha uma função estabelecida, e não eram expostas em vitrines, nem em conjunto, nem separadamente, como vê-se dos museus. Outra coisa deve ser lembrada: a arte africana é um termo criado por estrangeiros na interpretação da cultura material estética dos povos africanos tradicionais, diferente das artes plásticas da África contemporânea que se integram no circuito internacional das exposições.

Se hoje ainda há uma produção similar aos objetos tradicionais, ela deve-se no maior das vezes às demandas de um mercado turístico, motivado pela curiosidade e exotismo.

Com referência aos objetos muito semelhantes aos tradicionais ainda em uso em rituais religiosos ou festas populares há, assim como no Brasil, na África atual, uma cultura material, que, apesar de sua qualidade estética, é considerada, também pelos africanos de hoje, "religiosa" ou "popular" nos moldes ocidentais, onde o antigo e moderno são historicamente discerníveis. Isso não quer dizer, no entanto, que, através de conteúdos e símbolos, a arte africana atual não esteja impregnada do tradicional, ainda que se manifestando em novas formas. Ao contrário, as especificidades da estética tradicional africana é visível também, nos dias atuais, nas produções artísticas dos países de fora da África, principalmente daqueles, como o Brasil, cuja população e cultura foram formadas por grandes contingentes africanos.

Neste texto tratar-se-á sempre dessas produções realizadas pelos africanos antes da ruptura entre tradição e modernidade. Daqui para frente, deve-se relativizar o uso do tempo verbal, e lembrar que a expressão arte africana é, queira-se ou não, um reducionismo inventado por estrangeiros, mas que está cristalizada entre nós, relativa a toda produção material estética da África produzida antes e durante a colonização, até meados do século XX, trazida à Europa por viajantes, missionários e administradores coloniais.

Não seria difícil encontrar nessa arte africana alguns elementos de aproximação com os de correntes da arte ocidental, do naturalismo ao abstracionismo. Mas esse tipo de comparação não é capaz de desvendar o verdadeiro sentido da arte africana tradicional, porque esta não foi feita para ser realista ou cubista, isto é, ela não era um exercício de reflexão sobre a forma, ou sobre a matéria, como nas artes plásticas entre nós. Apesar disso, pode-se identificar na arte africana os elementos que permitiram a artistas, como Picasso, a revolucionar a arte ocidental.

O cubismo, portanto, é uma invenção intelectual dos europeus, que nada tem a ver com a intenção dos africanos: enquanto no cubismo a representação do objeto se dá de diversos pontos de vista, em diversas de suas dimensões formais ao mesmo tempo, a estética africana busca, ao contrário, uma síntese do objeto ou do tema construído materialmente, plena de objetivo, inspiração e conteúdo.

Uma estátua não representa, normalmente, um Homem, mas um Ser Humano integral, que tem uma parte física e espiritual - do passado e do futuro. Tem, por isso, um lado sagrado, ligado às forças da Natureza e do Universo. Uma máscara ou uma estátua concentram forças inerentes do próprio material de que são constituídas, ou que comportam em seu interior ou superfície, além de sua própria força estética. Elas não têm, portanto, uma função meramente formal

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